سؤالٌ يطرحه بعض الناس ليس لمعرفة ماذا أراد الله من البشر حين خلقهم، فإجابة هذا السؤال واضحة في القرآن: {وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ}، ولكنّهُ يُطرح لمعرفة ماذا أراد الله من خلقه للبشر والعالَم!
وأحبّ أن أقول من البداية: هذا سؤال لا إجابة عليه! نعم، نحن لا نعرف الإجابة عن هذا السؤال، وقد لا نعرفها حتى بعد مماتنا لأسباب عديدة: منها أننا لا نملك الأدوات العلمية اللازمة لمعرفة الإجابة، ومنها أننا غير محتاجين للإجابة عنه لإقامة حياة راشدة في هذه الدنيا. ولكني سأقدّم مع ذلك في هذه التدوينة إجابة منهجية عن هذا السؤال، وذلك عبر ثلاث مقدّمات قصيرة مهمة، أرى أنّه ينبغي لكل من يفكّر بهذا السؤال أن يتفكّر فيها، فأنا أزعم أنّ خيوط المسألة كامنة فيها، ومن وفّقه الله لمعرفتها وتدبّرها فقد هُدي -بإذنه سبحانه- إلى إجابة مطمئنة عن هذا السؤال.
ينسى الإنسان وهو يطرح هذا السؤال أنّ الله هو الخالق، فهو سبحانه {يَخْلُقُ مَا يَشَاءُ} وهو {فَعَّالٌ لِمَا يُرِيدُ}. ينسى الإنسان أنّه -مهما سما في تفكيره وذكائه – يظلّ عبدًا، ليس إلهًا ولا متصرّفا بشؤون الخليقة حتى يكون من الضروري أن يمتلك إجابة عن هذا السؤال! وحين يدرك المسلم أنّ علاقته مع الله هي علاقة العبودية، علاقة عبدٍ بإله، بما فيها من محبّة وخوف ورجاء وخضوع وإنابة لله الخالق من العبد الضعيف الفقير، وأنّه سبحانه مالك الملك؛ حينها فقط يدرك أنّ سؤاله هذا فيه خَدْشٌ لمقام العبودية.
لقد أخبرَنا القرآن عن المتألّهين من البشر، أولئك الذين طغتْ نفوسهم وحاولت الخروج عن حقيقة العبودية لله، ومنهم فرعون الذي قال: {أَنَا رَبُّكُمُ الْأَعْلَىٰ}. وفي عصرنا هذا، تشيعُ مع الأسف خصالٌ من هذا "التألّه"، حتى لو كان أصحابها غير شاعرين بهذا الأمر. منهم من يسأل بكل جدية: لماذا لم يخيّرني الله عزّ وجلّ بين أن يخلقني أو لا يخلقني؟! والسؤال فيه طغيان عن مقام العبودية؛ لأنّ الله سبحانه لا يتوقف فعله واختياره على اختيار أحدٍ من مخلوقاته، وإلا لم يكن إلها مستحقّا لصفات الألوهية! والأمر الثاني أنّ من يطرح هذا السؤال لم يكن له وجود قبل أن يُخلق، أي لم تكن له إرادة؛ فإرادتُه جزءٌ مِن وجوده، فمن هذا الذي سيُخيَّرُ في أن يُخلق أو لا يُخلق؟! ولو ضربنا مثلا من حياة الإنسان – ولله المثل الأعلى – قلنا: هل يحقّ للسيارة أن تسأل صانعها: لماذا لم تخيّرني بين أن تصنعني أو لا تصنعني؟! هذا وهي مجرّد "صناعة" من مواد خام سابقة لم يخلقها الإنسان، فكيف والله سبحانه هو خالق كل شيء، أوجدَ الإنسان والعالَم من العدم؟!
قال لي أحدهم يومًا: لا أذكر أنّني سُئلتُ يومًا "ألستُ بربّكم"! يقصد قوله تعالى: {وَإِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِن بَنِي آدَمَ مِن ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَأَشْهَدَهُمْ عَلَىٰ أَنفُسِهِمْ أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ ۖ قَالُوا بَلَىٰ ۛ شَهِدْنَا ۛ أَن تَقُولُوا يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّا كُنَّا عَنْ هَٰذَا غَافِلِينَ}. قلتُ حينها: إنّ هذه الآية لا تُفهم كتخيير في الإجابة، بل تُفهم كخِطابِ إقامةٍ للحجّة، ولا توجد إجابة أخرى غير الإجابة الحقيقية الواقعية وهي: أنّ الله ربّنا! إنّ الأمر كما لو كنتُ معلّمًا وقلتُ للتلاميذ (ولله المثل الأعلى): "هل ترون المادة المكتوبة على اللوح"؟ ليس من باب التخيير؛ فليس بإمكان أحدٍ من التلاميذ إنكار وجودها على اللوح، ولكن من باب إقامة الحجّة، وحتى لا ينكر أحدهم ذلك يومًا ويقول: لم أرَ شيئا. وقد وضع الله سبحانه في فطرة الإنسان ما يعرف به ربّه، هذه الفطرة التي إنْ خرجت عن أهوائها وتفكرتْ في نفسها وفي الكون أقرّت بربّها الواحد الأحد وأنّه وحده المستحقّ للعبادة.
والخلاصة أنّ مبتدأ الأمر أنْ يدرك الإنسان أنّه "عبد"، وليس إلها ولا متصرّفا في الخلق حتى يشرئبّ لمعرفة سبب خلق الله للخَلْق، وحتى يكون له الخيار في أن يوجَد أو لا يوجَد!
للإسلام منطقه الخاص، وهو منطق مبسوط في كتاب الله عزّ وجلّ وفي سنّة رسوله صلى الله عليه وسلم، ومن الضروريّ جدّا أن يقرأ المسلمون كتاب ربّهم لا قراءة ظاهرية للمعاني المباشرة للآيات فحسب، بل قراءة عميقة لمختلف المستويات الدلالية في آيات القرآن. ولو تدبّرنا قوله تعالى في سورة الأنبياء: {لَا يُسْأَلُ عَمَّا يَفْعَلُ وَهُمْ يُسْأَلُونَ}، لأدركنا أنّ هذه الآية تشكّل منهجًا في التفكير الإسلامي، وتعبّر عن المنطق الإسلامي أجملَ تعبير؛ فالأصلُ بالإنسان أن يسعى لمعرفة الإجابات عن الأسئلة التي تؤثّر الإجابة عنها في مسار حياته، فعليه أولا أن يوفّر إجابة عن أسئلة الفطرة الأربعة الأساسية: من أين جاء؟ لماذا يعيش؟ ما المنهج الذي يجب اتباعه في الحياة؟ إلى أين يمضي بعد الموت؟ وحين يترك الاهتمام بهذه الأسئلة ويسعى للإجابة عن سؤال لا يُبنى عليه أي شيء في مسار حياته؛ سيكون حينئذ قد خالف المنطق الفكري السليم، وأضرّ بنفسه من حيث لا يدري!
| إنّنا ننسى أحيانًا أننا بشر من طين، نجهل أكثر مما نعرف، وما زالت هناك مساحة ضخمة جدّا من أسرار الكون والحياة لا يعرفها البشر، والعلماءُ قبل الجهلاء يقرّون بجهلهم بها |
إنّ القرآن يؤسس في هذه الآية لمنهج التفكير الواقعي الذي ينبغي للمسلم أن يتحلّى به، فهي تقول للمسلم: أنت كعبد مخلوق ضعيف لا تَسأل الخالق لمَ فعل كذا وما أسباب خلقه للخلق، وإنما أنت المسؤول يوم القيامة عما تفعل، فانشغل بشأنك الذي تيقّنت منه، وهو أنك مخلوق لتعبده وتطيعه دون أن تنسى حظّك من الدنيا، فهذا هو السؤال العملي الواقعي الذي يجب أن تفكر فيه. ولقد علّمنا القرآن على لسان عبده ونبيّه عيسى عليه السلام كيف نقف في المعرفة الدينية عند ما عرّفنا الله به، ولا نحاول الولوج إلى ما في نفسه سبحانه من معرفة لم يُطْلعنا عليها، قال سبحانه على لسان عيسى عليه السلام: {تَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِي وَلَا أَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِكَ ۚ إِنَّكَ أَنتَ عَلَّامُ الْغُيُوبِ}. فنحن لا نعلم من الله عز وجل إلا ما أعلمَنا به في كتابه وعلى ألسنة رسله، وما دام لم يُعلمنا بسبب خلقه للخلق، إلا في حدود ما نحتاجه؛ كالحديث عن الغاية وهي إفراده بالعبادة، أو ذكر الابتلاء والاختبار والاختلاف.. ما دام لم يُعلمنا بأكثر من ذلك في هذا الشأن فلا مجال لنعلم ما نفسه سبحانه مما لم يُطلعنا عليه.
إنّ التفكير العقلي يقود أي إنسان إلى الإقرار بعجزه عن إيجاد إجابة عن هذا السؤال؛ ذلك أنّ العقل لا يمكنه العمل إلا في إطار من الزمان والمكان، وفيما بين أيدينا من مُعطيات زمانية مكانية لا نجد إجابة عن هذا السؤال، فهو متعلّق بالله سبحانه، والله سبحانه لا يحدّه الزمان والمكان اللذان نعيش فيهما في هذه الدنيا. إنّ العقل – بِبُنيته المادية – عاجز عن اختراق حدود المادّة، ومهما حاول التفكير في شيء خارج الزمان والمكان، سواء كان علم الله الغائب عنا، أو ما قبل الخليقة، أو ما وراء الكون المادي.. فسوف يصل إلى مرحلة انسداد!
وما زلتُ أذكر المرحلة الإعدادية والثانوية حين كنت أفكر بالله وبداية العالَم.. كنتُ في مرحلة تشغلني فيها أسئلةُ الوجود الكبرى: ما الله؟ هل كان قبله شيء؟ ما الذي كان قبل العالَم؟ ومثل هذه الأسئلة التي كنت أصل فيها دائمًا إلى نقطة انسداد.. وتحديدًا حين كنت أطرح سؤال "اللاوجود"، أي حين كنت أحاول تخيُّلَ الحالة التي لا يكون فيها وجودٌ لشيء إطلاقًا.. لم أكن قادرا على تصوّر هذه الحالة ولا تصوّر إمكان وجودها! حين كبرتُ أدركتُ السبب، وهو أنّ هذا الدماغ الذي يفكّر مادةٌ من مادة هذا الكون، ولذا فوجودُه وأداؤه لوظيفته في الدنيا مرتبطٌ بوجود هذه المادة ومأطور بها، ومن ثم فهو غير قادر على فهم شيء أو التفكير بشيء خارج نطاق ما تدركه الحواسّ، ومنها هذه الأسئلة: حقيقة الألوهية، ما قبل الوجود، ولماذا خلقنا الله؟
إنّنا ننسى أحيانًا أننا بشر من طين، نجهل أكثر مما نعرف، وما زالت هناك مساحة ضخمة جدّا من أسرار الكون والحياة لا يعرفها البشر، والعلماءُ قبل الجهلاء يقرّون بجهلهم بها، ويصرّحون بذلك في كل مناسبة. فكيف إذا كان الحديث عن سؤال لا يمتلك الإنسان الأدواتِ العلمية لمعرفة الإجابة عنه؟ إنّ العجز عن العثور على إجابة عن مثل هذا السؤال يُشعر الإنسانَ بضعفه وجهله وعجزه، وهذا الشعور جزءٌ أصيل من خصائص العبودية التي تذكّر الإنسان دائمًا بأنّه عبدٌ وليس إلها. عبدٌ دائم التعلّق بربّه، لا يستقلّ بنفسه بحال من الأحوال.
ومن جهة أخرى، نحن نعلم من كتاب الله أنّ مكانتنا عند الله عظيمة، فلسنا مجرّد مخلوقات خُلقتْ لتعبد، فقد كرّمَنا ربُّنا سبحانه وفضّلَنا على كثير مِن خلقه. وقد أخبرنا سبحانه في كتابه أنّه يحبّنا إذا عبدناه حقّ عبادته. وأنه قد أعدّ لنا جنّة عرضها السموات والأرض إذا إخلصنا العبادة له وأطعناه. وأنه سبحانه يريد بنا اليُسر ولا يريد بنا العُسر. وأنّنا إذا تقرّبنا إليه شبرا تقرّب إلينا ذراعا. وأنه سميع مجيب قريب. وأنه رؤوف رحيم بنا.. فلو قرأنا كتابه وسنّة رسوله لوجدنا أنّه ما أراد بخلقنا إلا إكرامنا، وأيّة مقارنة بين وجودنا وعدم وجودنا من الأساس تُبيّن لنا أنّه إنّما أراد إكرامَنا بخلقنا، ولم يخلقنا ليعذّبنا أو ليشقّ علينا؛ فقد أكرمنا في الدنيا بما حَبانا من صفاتٍ تفرّدْنا فيها عن سائر الخلق، وأكرمَنا في الآخرة بما وعدَنا من نِعمٍ وحياة بهيجة إنْ عبدناه حقّ عبادته ولم نُشرك به شيئا.
هذا كلّه يدفع أي تفكير سلبي في محاولة الإجابة عن هذا السؤال، وعلى وجه الخصوص حين يأتي هذا التفكير في لحظة تشاؤم ويأس من الحياة، فيشعر صاحبه للحظة وكأنّ عدم خلقه كان أجدى من خلقه.. ولكنها نظرةٌ قاصرةٌ لا تتجاوز لحظة الألم، ولا تنظر إلى اليُسر المرتقب بعد العُسر، ولا إلى الحياة الأبدية الحقيقية بعد هذه الحياة الدنيا الفانية.
الآراء الواردة في هذا المقال هي آراء الكاتب ولا تعكس بالضرورة الموقف التحريري لقناة الجزيرة.